主講人:唐崇榮 /歸正福音教會總會主任牧師‧西敏神學院榮譽博士
人是什麼?
這是人所問的諸多問題中,最重要的問題之一。當我們開始會講話的時候,就不停的問『這是什麼?那是什麼? 』
為什麼人會問問題呢?因為人是很獨特的創造物,人是很獨特的活物。我們要知,我們要問,我們要學,我們要明白,當你明白一切在你之外的事物時,你知道的是自然界的事物,但是當你問到你自己是誰的時候,知識已經跳越到另一個很大的範圍裡面。人是什麼?我小的時候人是什麼?每一種哲學人是什麼?老師告訴我:『人常常問人是什麼,其實人自己就是一個什麼。 』在它的人論裡面(哲學的人類學觀點),都嘗試解釋人是什麼。
三千五百年以前,《聖經》第一次把一個恆古的方案提出來:『凡流人血的,他的血也必被人所流。 』(創九6)這句話提醒我們:『人等於人。 』你流了人的血,你不能付伍佰元港幣就算了,你流了人的血,你的血也要被人所流,人的價值就是等於人的價值。
那麼,這個價值到底是什麼呢?我們更深一層的追究:『衡量人的價值的根據是什麼?衡量人的價值的先決條件是什麼?準則在哪裡?標准在哪裡?
《聖經》有一句很重要的話:『上帝造人,是照自己的形像造的。 』(創九6)人像上帝,人就不能用別的東西來替代這個最高的價值,這樣,整個人類學的眼光就應當注目在這更高的層面——人是像上帝的。
接下來要先提到關於社會的問題。什麼叫做社會?
『人加人加人加人』叫做社會。社會就是人的群體,社會就是許多的人所結合起來的一個生活的模式,人的社團叫做社會。
社會是由許多的個人組成的,因此,單單認識社會現象而不設法去了解個人是不可能的;只從社會的統計學裡去了解社會現象,而不明白個人的原因、個人的因素、個人的價值,這是不對的。
『社會學』這個名詞的使用,是從法國人孔德(Comtc,August)開始的。孔德出生在一個天主教的家庭,那個時候,宗教非常的沒落,就像《聖經》所講的:『有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實義。 』(提後三5)有宗教的形式而沒有信仰的本質,有龐大的組織而沒有信心的內涵。
宗教不是宗教形式,宗教不是宗教禮儀,宗教不是宗教建築,宗教不是宗教的組織,宗教也不是宗教的功能。但是,今天很多人就單從組織、禮儀和外表去衡量宗教,而在這件事上犯最大毛病的是馬克思(Marx,Karl),孔德也是如此。
孔德十四歲的時候宣布脫離天主教,脫離上帝,宣告獨立,不要宗教。孔德認為宗教是人類進化過程中遺留下來沒有用的東西。所以他把人類的歷史分成三個階段:
第一個階段叫做神秘時期,或者叫做神學的時期;
第二個階段是叫做形而上的時期;
第三個階段叫做實證的時期,又叫做科學的時期。
當我們研究古代西方的哲學,在蘇格拉底(Socrates)以前,有一個時代的人已經對神話不再感興趣了,這時期差不多歷經了幾百年。從泰勒斯(Thalcs 0f Milctus)開始,安那克西曼德(Anaximander),阿那克西米尼(Anaximenes 0f Miletus)……等等,人已經對神話不感興趣了。過去的人過著一種神話式的生活(希臘有許多的神話寓言:美的神叫做Muses,火的神叫做Mars,力的神叫做Hercules,口才的神叫做Hermes,還有音樂的神Apollo,最大的神Zcus,或者羅馬人叫做Jupiter,這些不同的神,他們統治著不同的人生範圍。)到了泰勒斯的時候,人的注意力轉變了,他們開始研究到底在看得見的世界的背後,有什麼看不見的實體。所以就從神話學的時代變成形而上學的時代。這種心態的活動持續了差不多幾百年,到了蘇格拉底的時代,他又不注重過去所注重的,反倒注重倫理,社會公正,真正的知識和人生的意義。但是他的學生柏拉圖(Plato)又不注重他所注重的,注重宇宙論的問題。柏拉圖以後的亞里斯多德(Aristotle),他是古代科學之父,這個人不大注重神話,也不大注重唯心論,他注重的是正確的思想方法。我們可以說邏輯是從亞里斯多德開始的,盼望藉著思想的方式可以找到真理。
從這幾百年的演變,孔德找到了啟發的思想源頭,他把所有的宗教與神話學、形而上學、科學等量齊觀,所以他認為神學和神話都是一樣,是落伍的思想。
孔德既然把歷史分成三個時期,而科學時期是最後產生的,因此他認為是最重要的。
根據孔德的思想,當人類的思想慢慢成熟到科學時代的時候,什麼知識都不能有絕對性,都是要經過實證和試驗,實實在在經驗、考察、實證產生的知識才是真的。
所以孔德的思想告訴我們:『科學時代來到以後,前兩個時代已經結束了。 』我們不需要再研究神學,那是浪費青春,做牧師是自毀前途,因為他們專講一些沒有用的東西。什麼形而上?都是無用的。所以,他宣告宗教破產了』形上學破產了!就這樣,西方文化也跟著破產了。
如果你以為唯物論可以解決一切的問題,我告訴你,它只能把人類的文化帶到更膚淺更沒有意義的里而去;如果你認為科學就是一切的一切,你就先假定人的價值和人的位份只有物質的層次而已。
今天,研究社會學的概念是由孔德提出的,但他年老的時候,發現人沒有辦法沒有宗教,所以他就盼望建立『人文教』,這個叫做人文主義者的宗教,是孔德要發明的。世界上不但有釋迦牟尼,默罕默德,耶穌,還有孔德——這個想創造宗教的人。
『人文教』到底是什麼意思呢? 『人文教』認為:宗教是需要的,禮儀也可以接受,宗教的一些形式也應該保留,但是那些形上的,超自然的,啟示的,要被否定。最後這句話是最重要的,就是『將啟示的必要性否定了』。
有一次孔德對蘇格蘭的大文學家卡萊爾(Carlyle,Thomas)說:『我盼望建立一個偉大的宗教,是知識份子可以接受,與現代科學沒有衝突的,所有過去的宗教,我認為都沒有存在的價值了。 』
卡萊爾聽了他的話以後說:『恭喜你,盼望你能如願以償做成教主,如果你的宗教要被人接受,至少有三個條件:第一個條件你要做一些沒有人做過的事情;第二,你要講一些沒有人講過的話,第三,你要宣布有一天你死了,第三天會從死裡復活,那麼你的宗教就會被人接受了。
你當然知道卡萊爾的意思了。
哲學家馮友蘭(他的哲學有很多的前提是錯誤的,我們不一定要完全接受)說:『研究哲學不要單單研究哲學家所寫的內容,還要研究哲學家的動機。 』你今天不單看沙特(Sartrc,Jean Paul)的作品,還要認識沙特的童年是怎樣渡過的,你看尼采(Nietzsche,Friedrich)的作品,是否有發現到他寫作的動力與衝擊他的背景有關?如果孔德的世界觀是這樣,他用這個辦法來看待人的問題,他怎麼能了解人?
人到底是什麼?人應該怎樣認識人?
我們可以為『人』下許多的定義,但是從基督徒的眼光來看,沒有一個人可以真正認識人是什麼,除非他真正從上帝的啟示看見上帝為什麼造人。我再強調:『當一個人真正認識上帝造人的目的和上帝怎樣造人的時候,上帝把這個真理啟示人,人才知道人是什麼。 』
一個社會工作者、社會研究者、社會學家,他所要處理的是人、人間和社會的問題,他要透過什麼標準來看人是什麼呢?
有的統治者施仁政,有的施暴政。暴政、苛政猛於虎,因為他不把人當做人來看待,如果你對人不了解,你怎能好好待人呢?因此,我認為『共產主義的失敗,不是政治的失敗,乃是神學的失敗。 』
我相信,只有透過上帝的啟示認識人,人才會好好把人當做人來處理、來解決。為這個緣故,雖然我不是社會學家,但我答應受邀探討這個問題,因為基督徒要用上帝的真理來看待、處理每一門的學問;用神學來了解社會學,用神學來了解政治學,用神學來了解科學。
社會學是人類知識的一部份。那麼,人的知識到底可以分成幾個部份?
人類的知識豐富廣泛,我把人所知道的知識大體上分成三大範疇:
第一:思想比人更低層次的事物,要認識人以下物質的範圍;
第二:要認識那要認識萬有的這個人的本身是什麼;
第三:要認識比人更高的有關於靈界的,無限的、上帝的、一切原理的智慧的源頭的問題。
我們要知道,我們要思想,所以這個小小的腦子比宇宙太空還更厲害,小小的腦子跑完全世界還不感覺滿意,它什麼都要知道,我們很難了解人到底是什麼,許多人死了都還不知道人是誰,不知道就死了,要怎麼辦呢?我們還不知道自己是誰,但是我們卻想要知道別人是誰,我們什麼都想知道。
當一個人否認第三範疇的存在,但他卻用絕對者的身份和口氣來解釋前兩個範疇的時候,他已經假設他就是第三範疇裡的那位絕對者。所以,他無形中相信這兩界的存在,而另外一界就是他自己。所以當毛澤東說沒有上帝的時候,他盼望他就是救世主,是人民的救星。從某一種邏輯的方式來看,他還是在肯定上帝是存在的。
人除了要認識自己,人還要解釋、表達自己的認識。因此,你怎樣去解釋一件事情呢?人到底憑著什麼來解釋一件事情?
基督教改革宗的神學認為『上帝造人的時候,把人造成有言語、有意義、有永恆的活物。這樣,人就用言語把意義表達出來,這是上帝的形像的一部份。
當人用語言表達意義的時候,人也同時是在為現象提供解釋。事物的解釋者是人,因為人被造是為要解釋宇宙的事物。人到底是誰?從神學、《聖經》的眼光來看,上帝按照他的形像造人,賦予人可以解釋萬有的身份,這樣,人的身份就很特殊了。
人解釋萬有的時候,是站在主體性的地位;人解釋自己的時候,人也站在主體性的地位;當人解釋上帝的時候,同樣也是站在主體性的地位上。
當人站在主體性的地位去解釋萬物、解釋自然界的時候,人是以『自然的主』的身份來解釋自然;當人解釋人的問題的時候,人是不是以是『人類的主宰』的身份來解釋人呢?你看見這個跳越裡面的困難了;所以當人解釋上帝的時候,是不是以『上帝的主宰』的身份來解釋上帝?在這個跳越的里面,困難就更大了。
提到這個以人為本的神學的時候,我們不難明白為什麼費爾巴哈(Feuerdach,Ludwig)反對基督教了,因為他先假設上帝是人創造出來的,但是,他卻沒有辦法講清楚人為什麼需要創造上帝。第二方面,對人的認識和對社會的認識都是在同一個的層面上。人研究人,研究社會問題的時候,研究的人自己是在社會之外或者是在社會之內呢?當人因為社會的影響形成他的人格的時候,他是站在主體性或者客體性的地位上呢?
接下來再思想幾個很重要的層次:上帝造人的時候,不是把人放在一個絕對的存有狀態裡面,絕對存在或者只有自我孤獨的存在,都不是我們被造的原狀。我們被造是相對存在的,所以人的存在不是獨存,乃是對存。這個對存的存在有另外兩個層次:
第一,像上帝的人與形像的源頭之間的相對,這個相對不是對立的相對,乃是相互有關係的相對,人與上帝是相對的,人不能沒有上帝,人可以假設上帝是不存在的,人甚至可以反對上帝,但是人反對上帝就證明上帝存在,否則你在反對什麼?
第二,這個對存也是人與人的相對性。我們不是一個孤島,我們是社會的一份子,人與人之間有相對的關係。這個相對關係從直線來說是與上帝的相對,從橫線來說是人與人的相對。人與人之間的相對,這就是人在社會活動的層面。我們研究社會學,應該從人被造呈現的相對性來看待這個事情。
人被造成為一個能承受知識,能覺悟真理的活物,人有認知性,人有知道真理的可能,這是理性的一部份。不但如此,人被造是照著上帝的形像樣式造的,有真理,有仁義,有聖潔。
前文已提過了認知性,那麼,公義又是什麼呢?
公義就是判斷公正的問題,這是法性的問題。
人除了理性功能和法性功能之外,還有另外一樣,就是有上帝聖潔的形像,這是德性的功能。
當人研究科學的時候,人只要發揮理性方面的功能。但研究社會學的時候,人不能不用第二和第三法則,也就是用公義的原則和道德的法則來看待這個社會。
所以,我盼望研究社會學的基督徒,要從《聖經》的觀點很嚴謹的來看待人的社會行為和責任。人與人之間有德性、法性的標準,這乃是維持社會能夠公正、能夠安寧,能夠解決許多的困難的一個重要的原理,藉著對人類的這些認知,人才能夠更準確的處理人類的問題。
剛才提到『啟示的必需』是一件很重要的事情,這是什麼意思呢?
科學是比人類學更低的一門學問。有一次我在美國鳳凰城講道,我把一切的學問分門別類定層次高低的時候,我說:『科學是最低的。 』讀科學、研究科學的學生聽了,眼睛就睜大起來,如果耳朵會動,它也會跳起來了。 )因為當你把自然界當做研究的對象時,你是站在比自然界更高的層次來研究,人研究自然,自然不會研究人;人分析物質,物質不會分析人;人知道太陽離開地球是九十二百萬公里,太陽不知道我和你中間離開多少公尺。我們的認知性,使我們超越物質,我們是高過物質的。研究比人更低的大自然就是比較低的學問,然而,研究人自己,就不這麼簡單了。
在科學的範疇裡,人比較可能找到肯定的答案。你把一件東西交給不同的物理學家研究,得到的答案是一樣的。但是,當你把一個神經有問題的人,交給十個不同理論派系的神經科醫生診斷,答案卻不一樣。每一派系的神經科醫生分析病人的病因都不一樣。為什麼呢?當人研究人的時候,是超過了人研究自然的範圍。社會學也是如此,所以科學是比社會學更低的,科學是比倫理學更低的。
我舉個例子來說明上述的觀念:
你知道怎樣製造原子彈,這是科學,應該不應該使用,這是倫理學的範疇。什麼時候要用?應該不應該用?要怎樣用?這都不在科學的範圍裡面,科學的功能就在那里中止了,完全沒有貢獻了,因為這已是倫理學的問題。
對整個人類來說,科學不是一切,科學是很低層次的。但是,在過去二百年的西方文化活動裡面,是用『肯定性的答案的可能性』來評估學問的層次,因為科學的答案是可能達到肯定的,所以科學就被抬高了,而非科學的事物無法達到肯定,所以就被貶低,彷彿沒有價值了。神學是最不能達到肯定的,所以被認為是最低的。
但是,我慎重的告訴你,如果科學要運用得好,需要有一套完整的倫理學來引導科學的整個成就,否則人類就成為人類自己最大的威脅。
倫理學要達到真正的價值,需要有敬畏上帝,以他的公義,他的聖潔的這種本性來處理。愛犯罪的人的內心,不可能產生有非常高度價值的倫理學,只有在聖潔、公義的上帝的本質裡面,人才會找到真正的價值,這是剛才提到的啟示的必需性的問題。
這樣,當我們處理社會的問題,研究社會的現象,分析社會的難題時,我們盼望能提供一種解決社會問題的方案,我們就需要靠著上帝的啟示去了解。
社會學把宗教當做社會的某一種現象,無論是從行為的這一方面來看,或者是從功能的這一方面來看,或者從歷史的這一方面來看,我們看見他們沒有真正了解宗教,所以他們對宗教的評論,是站在宗教的外面來知道宗教,這樣的評論就因為失之毫釐而差之千里了。
宗教的問題不是小問題,共產主義者迫害宗教幾十年,他們終於發現宗教不像所想像那樣簡單。但是,今天有一大批有宗教卻不明白宗教本質的人,引起了許多社會人士對宗教的曲解,這是很可惜的。另一方面,許多自私的人,用自我中心的人生哲學觀來處理人與宗教的關係,就沒有辦法代表上帝在社會上有偉大的貢獻。所以我盼望今後的日子有更多有神學思想的人研究社會問題:我盼望社會學家不要以為憑著已經墮落、有罪性的人的思想,可以完全了解社會現象;我盼望我們不是倒退到十九世紀,還以為孔德的思想,史賓塞(Spencer,Herberl)的思想,赫胥黎(Huxley,Thomas Henry)的思想,黑格爾(Hegel,Georg Wilhelm Friedrieh)的思想,馬克思的思想能夠掌握整個社會的來龍去脈,甚至為社會指定將來要走的路向,我們不要走那條路,我們要更嚴謹的,回到以敬畏上帝的態度,來思想人性的問題,思想墮落的事實,思想所有犯罪和社會犯罪的原因,找出上帝所給我們解決社會問題的方案,來處理今天世界的問題。